من كنيس أصبح مركز إطفاء إلى لوحات هتلر المموهة.. كيف واجهت النمسا “ثقافة النسيان” بعد 1945؟
النمسا ميـديـا – فورارلبرغ:
افتتح المتحف اليهودي في هوهينمس (Jüdisches Museum Hohenems) بالتعاون مع المتحف اليهودي في فيينا، اليوم الأحد 15 نوفمبر 2026، معرضاً خاصاً وجديداً تحت عنوان “كل شيء مَنْسيّ” (Alles vergessen)، يطرح تساؤلات عميقة حول جدلية الذاكرة والنسيان، ويستمر حتى 3 أكتوبر 2027.
“كم من النسيان يكمن في كل تذكر؟” تساؤل يمس الجميع
يبحث المعرض في التوازن الدقيق بين ما نتذكره وما ننساه، متسائلاً: “كم من النسيان يكمن في كل عملية تذكر؟ وما الذي ننساه؟ وما الذي لا يُسمح لنا بنسيانه؟ وما الذي قد نكون بحاجة فعلاً إلى نسيانه؟”. وأوضحت مديرة المتحف، Irene Aue-Ben-David، أن مسألة تحديد ما نتذكره ليست مجرد شأن مجتمعي وسياسي فحسب، بل هي أيضاً قضية فردية بالغة الأهمية.
ويقترب المعرض، الذي تولت تقييمه وتنسيقه كل من Daniela Pscheiden وDinah Ehrenfreund، من فكرة النسيان من منظور التاريخ الثقافي، مسلطاً الضوء على أبعاده الاجتماعية والثقافية المتعددة.
مبنى إطفاء هوهينمس التاريخي كشاهد على النسيان
يقدم المعرض أمثلة ملموسة من التاريخ المحلي؛ منها صندوق يعود تاريخه إلى “6 يوليو 1955” عُثر عليه عام 2005 في غرفة المحجوزات بمحكمة مقاطعة بريجينتس (Bregenz)، وبسبب ضياع وتلف كافة الوثائق التاريخية المرتبطة به، تظل قصة الأشياء ذات الطابع اليهودي المنسية بداخله غامضة تماماً.
ومن أبرز النماذج أيضاً تاريخ الجالية اليهودية في هوهينمس؛ إذ حولت بلدية المدينة الكنيس اليهودي السابق (Synagoge) في خمسينيات القرن الماضي إلى مقر لفرق الإطفاء (Feuerwehrhaus). وتُظهر لوحة التبرعات والتأسيس المعروضة حالياً – والتي كانت مثبتة على المبنى آنذاك – تجاهلاً تاماً لتاريخه واستخدامه السابق، إذ لم تذكر كلمة واحدة عن هويته الأصلية، ولم يتم تثبيت لوحة تذكارية توثق تاريخ المبنى الحقيقي إلا في عام 2004.
ثقافة النسيان في النمسا بعد عام 1945
يفرد المعرض مساحة واسعة لحقبة الاشتراكية القومية (النازية)، متطرقاً إلى حملات حرق الكتب. ويُعرض في هذا السياق قائمة بالكتب والمؤلفات غير المرغوب فيها، وإلى جانبها تظهر لقطات وصور سالبة (نيغاتيف) تحمل آثار حروق من معسكر أوشفيتز (Auschwitz)؛ حيث أقدمت قوات “SS” النازية في الأيام الأخيرة من الحرب على حرق الأدلة، إلا أن المعتقلين تمكنوا من إنقاذ نحو 39 ألف صورة سالبة من النيران، لتكون هذه الصور هي الأثر الوحيد المتبقي لبعض الضحايا.
ويكشف المعرض أيضاً عن الرغبة العارمة التي سادت في النمسا عام 1945 لتجنب التذكر؛ حيث تُعرض صورة شعاعية (رونتغن) لوحة فنية للبطل الشعبي “أندرياس هوفر” (Andreas-Hofer-Bild)، تبين أنها في الأصل لوحة سريعة ومغطاة لصورة هتلر، جرى طمسها وإعادة الرسم فوقها على عجل بعد انتهاء الحرب هرباً من المحاسبة ولنسيان المشاركة النمساوية في الفظائع. ويشير المعرض إلى أن المواجهة الحقيقية والتاريخية لهذا الماضي لم تبدأ فعلياً إلا مع “قضية فالدهايم” (Waldheim-Affäre) عام 1986، ويُعرض في هذا الصدد السجل العسكري الأصلي لكورت فالدهايم. ووفقاً لمنسقتي المعرض، فإن هناك مساعٍ جديدة اليوم تتطلع إلى ترك التاريخ خلف الظهر بدلاً من مواجهته والتعامل معه.
الفن وسيلةً لاستكشاف الذاكرة والنسيان
تكتمل المعروضات بمجموعة من الأعمال الفنية المعاصرة التي تفتح نوافذ جديدة لفهم النسيان؛ منها “لعبة ذاكرة يافا” (Jaffa-Memory-Spiel) للفنانة Gali Yudilevich، والتي تعرض صوراً لمنازل كانت تسكنها عائلات عربية فلسطينية حتى عام 1948.
ومن بين الأعمال المؤثرة أيضاً، البورتريهات الشخصية للفنان الأمريكي William Utermohlen، المصاب بمرض ألزهايمر، والتي تُظهر كيف تغيرت ملامحه ورؤيته لذاته مع تدرج المرض وفقدان الذاكرة.
كما يشهد المعرض عرضاً للأعمال المرئية (فيديو) “الليل والضباب” (Night and Fog) للفنان Dani Gal، الذي يعيد تمثيل عملية نثر رماد أدولف آيخمان في المياه الدولية، وعمل “بلا تاريخ” (Sans histoire) للفنانة Maya Schweizer، الذي يتناول نهاية الحضارة الإنسانية.